Новый сайт всех книг и материалов Пинхаса Полонского http://pinchaspolonsky.org/

Пользуйтесь, спрашивайте, присылайте критику для улучшения сайта

Взгляд иудаизма на историю развития христианства (конспект лекции)

Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Перейти к: навигация, поиск
Это черновой текст, который здесь временно - они будет перенесен в Публикации

Содержание

Цель лекции - сформулировать историософскую концепцию взаимоотношений иудаизма и христианства

Нашей сегодняшней темой является взгляд иудаизма на историю развития христианства и соотношение иудаизма и христианства в исторической перспективе.

Это НЕ лекция по истории христианства или его идеологии - я предполагаю, что это вы знаете и без меня. Моя задача - сформулировать историософскую концепцию этих взаимоотношений. Поэтому я буду опускать детали, упрощать многои моменты и т.д. - иначе мы не увидим общей картины.

>>Целью лекции НЕ является изложение истории взаимоотношений евреев и христианства. Лекция ставит своей целью осмысление этой истории, осмысление взаимоотношений в их общей перспективе двух тысячелетий. Мы предполагаем, что читателю известна история христианства и общая история взаимоотношений евреев с христианами, положение евреев в Западной Европе. У читателя есть общее представление о теологии христианства и теологии иудаизма. Т.е. эта лекция – это не ликбез. Мы стремимся к осмыслению этих стандартных знаний. Ниже мы упоминаем некоторые из этих элементарных вещей, только для того, чтобы построить общую картину, а не для того, чтобы сообщить их читателю.

Многое ниже изложено лишь тезисно. Я не буду сейчас приводить цитаты и обоснования - вы можете найти все цитаты, ссылки и обоснования, а также более подробное изложение в "Две тысячи лет вместе - еврейское отношение к христианству". Моя задача сейчас - дать общее описание сути проблемы.

Четыре этапа отхода христианства от иудаизма

Христианство сформировалось в четыре этапа, за которые оно отошло от иудаизма и стало классическим христианством, которое мы знаем сегодня.

  • Первый этап — это сам Иисус,
  • второй — апостолы и евангелисты,
  • третий — это Павел,
  • четвертый — это Августин;

В каждый этап концепция движения была разной; постепенно, в течение четырех этапов, сформировалась христианская концепция сегодняшнего дня.

Иисус

Первый этап формирования христианства — это взгляды Иисуса. Мы полностью уходим сейчас от вопроса, был ли Иисус историческим персонажем или это интеграция нескольких личностей, когда он жил, в начале 1 в.н.э. или несколько раньше и т.д.. Мы воспринимаем Иисуса так, как он описан в Евангелиях; высказывания Иисуса, взятые из Евангелий — это и есть образ, который мы обсуждаем.

Принадлежность к иудеям-фарисеям

Иисус является в религиозном плане иудеем, полностью последователем иудаизма, никакую новую религию он не собирается создавать. Вся позиция Иисуса, все что он декларирует - полностью находится внутри иудаизма, в рамках фарисейского направления иудаизма (или, возможно, хасидейского направления внутри фарисеев - но это уже детали).

Все споры Иисуса с фарисеями касаются лишь практической реализации фарисейского подхода - а ссамим подходом обе стороны спора согласны. Иисус полностью принимает весь фарисейский иудаизм как совершенно правильный - но критикует фарисеев за то, что они сами не так уж хорошо его реализуют.

Разумеется, Иисус не считает себя Богом, этот вопрос им даже не рассматривается.

Иисус не считает себя мессией, он считает себя проповедником, который проповедует правильный иудаизм.

Харизматический лидер

Итак, Иисус декларирует, что все, что говорят фарисеи, все совершенно правильно, только они недостаточно хорошо это реализуют. Это самый классический бунт молодого харизматического религиозного лидера против загнивающего истеблишмента собственной религии.

Такие ситуации бывате в любой религии и культуре, когда истеблишмент начинает себя вести недостаточно правильно, недостаточно хорошо, и приходит новая молодая сила и говорит: «Вся традиция правильна, но истеблишмент у нас загнил, скурвился, стал лицемерно себя вести, а нужно по-честному, прямо как положено».

Эта критика Иисусом истеблишмента не является уникальной для той эпохи. В еврейских источниках тоже имеется множество подтверждений кризиса истеблишмента того периода, эпохи, предшествующей разрушению Второго Храма. В собственных еврейских источниках говорится, что истеблишмент плохо себя вел, люди важные и уважаемые плохо друг к другу относились, процветала "ненависть без причины", и из-за этого и был разрушен Храм.


Фанатизм

Иисус — фанатик определенного подхода, фанатик, который не придает значения семейным ценностям. Ну, так бывает, ничего такого. Это нехорошо с точки зрения иудаизма, но это никак не выводит его за пределы иудаизма. Все высказывания Иисуса типа : «Вы слышали, что сказано у древних: „Люби ближнего и ненавидь врага“. А я вам говорю: „Любите врага“». Это просто заостренные проповеди и ничего больше, которые можно найти у харизматического лидера в любую эпоху.

Должен вам сказать, если честно, при том, что я отношусь к Иисусу в целом хорошо, я его не люблю лично. Он мне лично неприятен; его позиция мне кажется совершенно недостойной. Это не выводит его за пределы иудаизма, просто мне кажется, что это неправильная позиция. Это уже мое личное ощущение. Он хороший харизматический проповедник, каких было тысячи в любую эпоху. Никаких великих истин он, собственно, и не проповедует.

Сущность проповедей Иисуса

Близкое царствие небесное

Что Иисус вообще проповедует, в чем состоит его проповедь? Его проповедь состоит в том, что любовь — это очень важно. Но это тривиально, весь иудаизм говорит, что любовь — это очень важно. Главная суть проповеди Иисуса следующая: скоро будет небесный суд, покайтесь немедленно. Вот это и есть главное содержание, что царство небесное — вот-вот оно скоро придет. И тогда Бог будет всех судить. А вы все, сволочи, ведете себя отвратительно, а ну-ка немедленно покайтесь, а не то Бог вас накажет. Вот и все. Теперь, если вы оглянетесь вокруг, то вы увидите — таких проповедников полно. Это просто стандартная харизматическая проповедь.

Понятна идея, да? Поэтому еще раз, крайним у Иисуса является вовсе не любовь к ближнему. Она у него ничем не больше, чем в Талмуде. В Талмуде точно также описано про любовь к ближнему, не нужно мстить, не нужно никого ненавидеть. Это все совершенно стандартный иудаизм. Просто христианам, которые не знают иудаизма, которые читают только Новый Завет, кажется, что Иисус восстал против примитивного иудаизма. На самом деле то, что говорит Иисус, ровно то же самое есть в Талмуде.

Если обратиться к проповедникам, которые были до него, — пророкам, то они тоже всегда обличали все грехи народа. Возьмите Исайю, Иеремию, любого проповедника, любого пророка ТаНаХа — они точно также обличают грехи и злодейства своего времени. В этом смысле каждый проповедник пытается уподобиться пророкам, это совершенно стандартная модель.

Крайний национализм

Некоторые ошибочно думают, что Иисус универсалист, что в христианстве он занимается всеми, а не только евреями. Так рассуждают обычно люди, не читавшие Евангелия. Если мы посмотрим в Евангелиях, то Иисус является крайним националистом, точнее зашкаливающим националистом.

В Евангелиях описано, как Иисус с учениками идет из Галилеи в Иерусалим. Он идет из Галилеи, которая расположена на севере от Самарии, где мы сейчас находимся, на юг — в Иудею, в Иерусалим. В начале новой эры Галилея и Иудея были еврейскими, а Самария — нееврейской, здесь жили самаритяне, которых сегодня осталось очень мало, в основном — на горе Гризим, расположенной в центре Самарии.

В те времена это был большой народ, который населял Самарию. Они были близки к евреям по религии, они тоже следовали Торе, но с некими коррективами; текст Торы у них был немножко иной. Как это возникло, это отдельная история, но главное, что это близкородственный народ как по религиозным понятиям, так и по идеологическим взглядам, но, с другой стороны, враждующий; конфликт, как это часто бывает между соседями, возник из-за каких-то мелких несущественных вопросов.

Так вот, Иисус идет с учениками из Галилеи в Иудею через Самарию; как положено каждому харизматическому лидеру, каждому экстрасенсу у него слава чудотворца — он умеет излечивать, накормить двумя хлебами народ, ходить по воде. При этом следует обратить внимание, что свидетелями этих чудотворств, как правило, являются только ученики лидеров. Это все тривиально; в наше время тоже много харизматических религиозных лидеров, которые вылечивают прикосновением и тому подобными действиями.

Так вот, идет он с учениками, и за ним увязалась сумасшедшая женщина, которая кричит: «Излечи мою дочь, потому что она беснуется». Иисус идет дальше и не обращает на нее внимания. И тогда ученики его спрашивают: «Слушай, а чего ты ее не излечишь?» На что Иисус отвечает: «Я послан только к евреям, и неужели кто-нибудь возьмет хлеб у детей и бросит собакам». Иными словами, с точки зрения Иисуса, евреи — это дети Бога, самаритяне — собаки.

Даже для своего времени Иисус проявляет совершенно аномальный национализм. В еврейском обществе в то время совсем не было такого национализма. В Талмуде, кстати, такая позиция совершенно не приветствуется.

Далее, когда женщина, будучи в безвыходном положении с больной дочерью, говорит: «Но, может быть, собакам перепадут крошки со стола господ?» Он говорит: «Ну, ладно, если такая твоя вера, так уж и быть, излечу». Махнул рукой и излечил.

Для нас здесь важно не излечение самаритянки, а отношение Иисуса к ней как к собаке.

Поэтому все разговоры о том, что Иисус проповедует универсальное ровное отношение к всему человечеству взамен узкого иудаизма, не выдерживают критики. Это удел людей, не читавших Евангелий.

Хасидим

О национализме Иисуса, его проповедях о приближении царства небесного мы уже говорили.

В это время в еврейском обществе было два направления — фарисеи и саддукеи. Они отличаются следующим: фарисеи верят в загробную жизнь, саддукеи не верят в загробную жизнь. Фарисеи верят в устную Тору, а саддукеи не верят в устную Тору. Для саддукеев есть только письменная Тора, а для фарисеев — и письменная, и традиция. Для фарисеев есть загробная жизнь, для саддукеев нет загробной жизни. И третье, что саддукеи жизненно привязаны к Храму, для них Храм — главное, а для фарисеев Храм важен, но они привязаны к учению.

Это совершенно разные жизненные позиции, в чем главный религиозный приоритет: Храм или учение?

Саддукеи — в основном истеблишмент священников и государства, в частности, цари израильские. В отличие от них, фарисеи — это люди разные, как бы сказали мы сегодня, разночинцы в Российской империи, то есть разного статуса, из разных слоев, объединенные приверженностью к учению.

Иисус принадлежит к фарисеям, точнее, к определенному направлению внутри фарисеев, которое называется хасидим[комм 1].

Хасидим — движение, которое говорило: если человек ведет себя правильно, то с ним будет чудо и ничего плохого не случится. Надо полагаться на чудо в любой ситуации.

Позиция фарисеев такая — чудо случается, но полагаться на него не следует. Понятна разница подходов? При том, что во всем остальном их позиции совпадают.

Иисус явно относится к хасидеям — относительно небольшой группе, я бы сказал, харизматичных людей.

В Талмуде есть такая история, характеризующая о вере харедим в чудо,- о праведнике по имени Ханина бен Доса, который питается одним рожковым деревом от субботы до субботы и ничего ему не надо, весь мир существует ради него. Где-то появляется змея и начинает кусать людей, люди погибают. Приходит Ханина бен Доса, босой пяткой наступает на нору змеи. Змея вылезает, его кусает и умирает, змея, а не Ханина бен Доса, потому что он праведник.

Другой пример, во время засухи чудотворец Хони hа-Меагель начертил на земле круг и сказал обращаясь к Богу: «Я не сойду с этого места, пока Ты не смилуешься над Твоими детьми». Пошел дождь.

Такие люди бывали во все эпохи, но это, понятно, аномалия. Они, может быть, нужны, это и хорошо, чтобы были такие тоже, но это не мэйн-стрим.

Иисус — точно относится к хасидим; если ты праведен, с тобой ничего не случится, весь мир изменится, пойдешь по воде и, если нужно, накормишь тремя хлебами всех, потому что Всевышний сразу делает праведнику то, что нужно.

Иисус внутри фарисеев — это однозначно. Однако, как подобает харизматическому лидеру, занимает более активную, можно сказать, более экстремистскую позицию. В отношениях с саддукеями он приходит в Храм, переворачивает там столы, устраивает в Храме балаган. И это не является чем-то особенным, одни критикуют саддукеев, а другие идут и устраивают в Храме балаган. Это нормальное явление в любом обществе.

Теперь, кто Иисуса осудил на смерть? Именно саддукеи, потому что он мешает их нормальной жизни. Поэтому все конфликты с фарисеями — это конфликты идеологические. Один толкует так, а другой толкует иначе, причем только в деталях и очень мелких, в основном все совпадает. Конфликт с саддукеями — это конфликт социальный, потому что саддукеи привязываются к Храму, вместо того, чтобы вести праведную жизнь.

Вот, собственно, весь Иисус, мы Иисуса разобрали, как личность.

Последователи Иисуса

В связи с Иисусом возникает вопрос о Машиахе. Является ли Иисус Машиахом? Сам Иисус нигде напрямую не говорит, что он Машиах, но на это намекает.

Кто такой Машиах? Машиах — это правильный идеальный царь Израиля, который принесет избавление человечеству и духовное продвижение человечества, после чего все будет хорошо. Это в самой сжатой форме.

Иисуса рассматривают как потенциального Машиаха. Мы сейчас не рассматриваем всю концепцию Машиаха, это слишком много у нас займет времени, но совершенно понятно, что Иисус не реализует того, чего ожидалось от Машиаха.

Апостолы-евангелисты

Апостолы-евангелисты всячески доказывают, что Иисус является Машиахом. Это классическая, известная из любого религиоведения, позиция последователей умершего, так и не оправдавшего ожиданий, выдающегося харизматического лидера. От него ожидалось, что он разнесет в щепки весь этот окружающий, лживый, неправильный мир и все будет замечательно. А оказалось, что ничего подобного. Иисус умирает, этот мир оказывается сильнее его, ничего не изменилось, осталось все тоже самое. И тогда большинство последователей говорит: «Ладно, мы ошиблись». Но есть те, кого на это заклинило, и он не может уже от этого оторваться.

К сожалению, таких ситуаций мы знаем из истории много. К примеру, в наше время: Любавический ребе (Менахем Мендл Шнеерсон), по мнению своих учеников, был потенциальным Машиахом. Он не говорил прямо, что он Машиах, но намекал на это. Для учеников было достаточно кивка одобрения со стороны Любавического ребе, когда они говорили, что он потенциальный Машиах. Ровно то, что делал Иисус. Казалось, Храм в Бруклине сойдет, поднимется и опустится в Иерусалиме, и все будет замечательно. И вот он умирает и это не сделано. Что происходит? Тогда большинство последователей говорит: «О´кей, мы ошиблись, будем ждать следующего Машиаха, следующего варианта». А некоторые говорят: «Нет, он не умер, а все равно живой».

То же самое происходило и в отношении Шабтая Цви, лидера массового движения XVII века — классического мессии в иудаизме; стандартная в религиоведении ситуация.

Когда Иисус не реализовал мессианских ожиданий, большинство последователей говорит: «Ну ладно, значит, в следующий раз Машиах придет». Но есть некоторая группа, которая продолжает считать его Машиахом, несмотря ни на что. Представители именно этой группы пишут Евангелия.

Евангелия

Евангелия содержат две составляющих. Первая — это высказывания самого Иисуса, описания его действий, его биография. Второй компонент Евангелий — это постоянная попытка доказать, что Иисус является Машиахом; например, такое пророчество, вот оно реализовалось, а вот такое пророчество — вот и оно реализовалось. Описывались пророчества, которые не имели никакого отношения к Иисусу, или их легко можно приписать любому человеку.

Иногда имел место абсолютный подлог — авторы Евангелий выдавали свои суждения за высказывания Иисуса.

Самая классическая вещь, всем хорошо известная, надеюсь, это то, что предсказание, что вот дева родит, что ничего такого у Исайи нет. Одно из доказательств того, что Иисус является мессией или даже там Богом. Это опять, если Иисус является Богом — это следующий этап.

Апостолы не считают Иисуса Богом. Сам он тем более, разумеется, не считает себя Богом, это видно во всех его высказываниях в Евангелиях. Но когда апостолы пишут Евангелия, то там есть некоторое место, где сказано, что Иисус родился у девы, как и предсказано в книге пророка Исайи. Но дело в том, что в книге пророка Исайи в этом месте написано «алма», а не написано «бетула». А слово «алма» означает девушка, совершенно безотносительно к сексуальному опыту. Как например, человек звонит по телефону на станцию, говорит: «Девушка, соедините меня с тем-то и тем-то». Он не имеет в виду, что эта девушка, к которой он обращается, что она девственница в смысле сексуальном. Просто девушка — это нормальное обращение к молодой женщине.

Точно так же «алма» никак не предполагает, что она девственница. Поэтому фраза у пророка Исайи: «И будет у алма, в смысле у женщины, молодой, будет сын». И дальше с ним должно нечто произойти в качестве знака. Вот эта фраза перетаскивается, а перетаскивается потому, что в греческом переводе этой фразы было слово «девственница» по-гречески. И поэтому люди, которые уже не читали так, но это опять-таки, это уже возникло немножко позже, не у прямых апостолов, которые все-таки все знали иврит. А несколько позже, или это влияние греческого, то есть если в греческом написано, что это дева, то они истолковали «дева», как «девственница», тем самым возникла концепция, что должно родиться у девственницы. То есть это просто полный подлог, ничего такого у пророка Исайи нет, ссылка эта просто не верна. Но тем не менее, она укоренилась.

Интересно, что в английском переводе Библии сегодняшнем, когда переводят книгу Исайи, то пишут young women, потому что написано «алма». А когда эту же цитату, эта же цитата у Исайи, ее переводят в Матфее, то ее пишут virgin, потому что если написать young women, то она просто потеряет свой смысл. То есть фраза и цитата этой же фразы в Новом завете просто не соответствует друг другу, потому что невозможно перевести так, чтобы было когерентно. Но это как бы такая вещь известная. Опять же, этих вещей множество.

Для апостолов главное — доказать, что Иисус был мессией, на этом они сосредоточены. Это второй этап создания христианства. На этом этапе последователи Иисуса — это, как бы, особая группа внутри иудаизма; они еще не вышли за пределы иудаизма

Нечто подобное мы видим сегодня. Например, мессианские хабадники, которые продолжают быть в рамках иудаизма. Их объединяет идея — ребе обязательно живой и он, на самом деле, Машиах. Такая позиция может привести в будущем к тому, что они отколются от иудаизма, как это было с евангелистами и с апостолами.

Появление христианства как самостоятельной религии

Третий этап создания христианства связан с именем апостола Павла, который является реальным создателем христианства как самостоятельной религии.

Апостол Павел

Апостол Павел отличается от всех остальных апостолов. Во-первых, все остальные апостолы при жизни Иисуса были его учениками, Павел никогда учеником Иисуса не был, он пришел со стороны. Второе отличие: все ученики Иисуса родились в Галилее, говорили на иврите, не знали греческого языка и не имели представления, что происходит в большом мире. Павел родился в городе Тарсе (Малая Азия — провинция Римской империи), прекрасно говорил по-гречески. Павел был римским гражданином, что в то время говорило об интеграции его семьи в жизнь империи. Он был образованным, имел всестороннее представление о мире, учился иудаизму в Иерусалиме, понимал проблемы неевреев

В это время, прмерно через 15 — 20 лет после смерти Иисуса, группы его последователей, убежденных, что учитель является Машиахом, стали занимать достаточное сильное положение; причем, главное, они отделялись от евреев.

Павел был направлен раввинским истеблишментом для преследования отколовшихся групп в Дамаске. И вот по дороге у него видение, является Иисус и говорит ему: «Что ты дурак, куда ты идешь? А ну-ка, совершай все наоборот». И Павел переориентировался: вместо преследования последователей Иисуса он стал на них опираться.

Он полностью изменяет свою концепцию и создает новую религию под названием «христианство». В христианской литературе Павел — «апостол язычников», то есть апостол народов, имеющих другой язык общения. Концепция Павла — это обращение к неевреям.

Исторические предпосылки новой идеологии

События, о которых идет речь, происходили до 70-го года I века н. э., до разрушения Храма, до восстания против Рима; в это время евреи являются одним из крупных народов Римской империи: примерно 5-6 процентов от общей численности населения империи; причем евреи живут во всех городах империи.

Будучи воинственным[комм 2] и имея относительно большую численность, еврейский народ оказывал сильное влияние на жизнь империи.

Еврейская Библия (ТаНаХ), переведенная на греческий язык еще во II веке, оказывала сильное влияние на интеллектуальную часть общества. Еврейская Библия давала совершенно иной подход к пониманию мира по сравнению с греческой прогнившей системой.

В результате, во всех городах Римской империи образовывались группы неевреев, близких к еврейству. Члены этих групп назывались богобоязненными. Сегодня мы бы их назвали полу-прозелитами.

Полу-прозелиты принимали иудаизм на идеологическом уровне, но не готовы были взять на себя жизненные обязательства: кашрут, обрезание (запрещенное для неевреев), соблюдение субботы и миллион других вещей.

На этой почве Павел начал выстраивать новую религию; поэтому получил поддержку масс.

Основная концепция

Павел хорошо знал жизнь еврейской диаспоры, понимал и чувствовал ее настроения; это была его аудитория. Павел сформулировал свою концепцию для богобоязненных, а вовсе не для евреев. Павел не затрагивал вероисповедование евреев; по-прежнему человек, родившийся евреем или перешедший в иудаизм, должен обязательно соблюдать все заповеди без малейших отклонений..

В чем состояла концепция Павла?

Неевреям нужно только верить, не нужно соблюдать шабат, не нужно соблюдать кашрут, не нужно делать обрезание. Достаточно верить и соблюдать самые минимальные заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради. Этого достаточно — ты спасешься.

В качестве образа для этого спасения Павел выбрал Иисуса, который, в некотором смысле, стал не субъектом, создавшим христианство, а объектом, на базе которого было создано христианство. Вера в Иисуса тебя спасает — ведь он является Машиахом.

Таким образом, Павел создал облегченный вариант иудаизма для неевреев.

А что думали остальные апостолы? Они говорили: «Нет, все обязательно. Ведь Иисус учил, что нужно все соблюдать». Если мы посмотрим на проповеди Иисуса, то там сказано, что тот, кто допускает малейшее отклонение от заповеди, не войдет в царство небесное.

Против позиции Павла возражало большинство апостолов и последователей Иисуса.

Однако, Павел, умело используя моральное давление созданной им многотысячной армии сторонников, вышел победителем в конфликте с последователями Иисуса. Все остальные апостолы просто сдались и сказали: «О’кей, ты успешен, значит, твой подход правильный». Книга «Деяния апостолов» (глава 15) описывает нам первый апостольский съезд, на котором была закреплена победа Павла.

Есть важный вопрос: объявлял ли Павел, что Иисус является Богом?

Сам Иисус, разумеется, ничего такого не говорил. У Павла есть в одном месте фраза, которую понимают как «бог явился во плоти», из чего делается вывод, что Павел считал Иисуса Богом. Но эта фраза допускает другое прочтение: Бог послал того, кто во плоти. Есть еще две — три спорных фразы. В общем, этот вопрос остается открытым.

Объявление Иисуса Богом произошло, видимо, постепенно, в процессе переноса новой религии из поколения в поколение, все более удаляясь от еврейской концепции.

Теология замещения

Период от Павла до Августина

В процессе развития христианства от Павла до Августина были неоднократные попытки вообще оторвать религию язычников от ТаНаХа; постановить, что христианство — религия только Нового завета, а не Ветхого завета.

В частности, такая попытка была предпринята христианским богословом Маркионом. Это направление внутри самой религии язычников было осуждено и названо маркионской ересью.

В христианстве сохранился некий баланс: центром является Новый завет, тем не менее, ТаНаХ сохранил статус священного текста, еврейского начала.

Это соотношение Павел формулирует так: есть культурная маслина, исходная — это евреи; эта культурная маслина стала приносить слабые плоды; поэтому к ней привили дикую маслину, это язычники, народы мира, но ты, новая маслина, не гордись, что тебя привили, потому что ты сидишь на еврейском корне

Августин

Постепенно расхождение между евреями и христианами возрастало. Во время восстания Бар-Кохбы дело дошло до прямого конфликта между ними. Еврейско-христианских групп становится все меньше и меньше; в V веке еще существовала группа иверанитов.

В 315 году император Константин принимает христианство в качестве государственной религии Римской империи.

Августин — один из главных отцов христианской церкви. Он примерно в 400-м году сформулировал взаимоотношения между иудаизмом и христианством с позиций христианства как государственной религии.

Основные принципы

Августин сформулировал основные принципы отношения к евреям. Суть его формулировки сводилась к следующему: в древности евреи действительно были избранным народом, ибо ТаНаХ дан евреями, Иисус родился евреем, все апостолы были евреями.

Замещение евреев христианами

В теологии христианства, разработанной Августином, есть пункт, который говорит, что евреи, изгнанные из своей страны за неприятие Иисуса (а Августин считал его Богом), не смогут вернуться, пока его не признают. Поэтому евреи перестали быть избранным народом, а избранным народом стали христиане. То есть христианство пришло вместо иудаизма, заместило иудаизм. Это первый пункт теологии замещения.

Если раньше для спасения нужны были еврейские заповеди, то теперь они никому не нужны. Христиане являются новым еврейским народом и выбрали себе название Новый Израиль.

В отличие от Павла, который считал, что евреи это — Израиль по плоти, Израиль по духу, утверждалась новая трактовка: христиане — это Израиль по духу, а не Израиль по плоти и поэтому он является более продвинутым.

Положение евреев в христианском мире

Второй пункт теологии замещения говорит о том, что иудаизм, хотя он и неправильный, но из уважения к тому, что евреи являются исходно избранным народом, их нельзя принуждать креститься; даже несмотря на то, что избранность у них отобрана.

Таким образом, евреи являются единственной нехристианской группой, которой разрешается жить в христианском мире. Но при этом они должны быть на низкой ступеньке социальной лестницы; нельзя допускать евреев во власть, нельзя позволять евреям самостоятельность, они должны жить под властью христиан.

Теперь, почему же евреев нельзя принуждать креститься? И это в то время, когда насильственное крещение было нормой по отношению ко всем остальным народам. Потому, что евреи, в конце концов, поймут, что Иисус действительно спаситель, и вот тогда они сами добровольно обратятся в христианство.

С точки зрения иудаизма, теология замещения хорошая или плохая? Я не говорю, что она правильная, конечно, неправильная.

А как надо оценивать теологию замещения в социальном плане?

Возникает вопрос: с чем сравнивать? Число 5 — это число большое или число маленькое? Если сравнивать с единицей, то большое, если с сотней, то маленькое.

Если мы посмотрим на средневековый мир, когда людям, не разделяющим господствующую религию, вообще невозможно было жить, то для евреев было сделано исключение.

Поэтому, при всем том, что теология замещения повлекла за собой социальное давление и преследования, а иногда погромы и изгнания, эта доктрина позволяла выжить еврейскому народу.

Современные взгляды на христианство

Взаимотношения иудаизма и христианства в наше время

Христианство как носитель еврейской концепции

Вопрос: с точки зрения иудаизма христианство — это хорошо или плохо?

Ответ кардинальным образом будет зависеть от того, кто отвечает: еврей диаспоры или еврей Израиля.

С точки зрения еврея диаспоры, христианство — это концепция, которая ему угрожает. Это концепция окружающего большинства. В какие-то эпохи она давила физически; сегодня она не давит физически, но эта идеология давит духовно, морально, психологически, она может увести детей.

Поэтому классическая позиция еврея диаспоры — это закуклиться, отгородиться и сказать: «Все это неправильно, меня это не касается». Это классическая защитная позиция еврея диаспоры.

Сегодня, например, в Америке, где нет ни малейшего религиозного давления, но есть масса соблазнов — то же Рождество (Christmas — христианский праздник, посвященный рождению Иисуса), веселый праздник, на который всем хочется пойти. И молодому человеку, без каких-либо глубоких оснований, легко пойти за христианством. Это интересно, красиво, это музыка, живопись.

Это лишь один пример. Когда такое влияние происходит непрерывно и многогранно, то всегда есть опасность ассимиляции — поглощения христианским обществом еврейского народа. Поэтому задача еврея диаспоры — выжить; он говорит: «Это меня не касается».

Теперь, с точки зрения еврея Израиля, ситуация совсем другая. Никакое христианство мне давно не угрожает. Я живу в своей стране, где я составляю большинство, где вся культура пропитана иудаизмом. И даже вопроса не возникает, что можно перейти в христианство.

Кто у нас переходит в христианство за последнее время, известные мне случаи — это ядерный шпион Мордехай Вануну, который перешел в христианство из-за протеста против государства Израильили совсем свихнувшийся Изя Шмерлер (Исраэль Шамир), который объявил себя православным потому что теперь он выступает за русских ультра-националистов, за палестинцев и против Израиля, и какие-нибудь там девушки, которые выходят замуж за христиан, арабов. Вот и все. Никому другому, никакому нормальному человеку не придет в голову обращаться в христианство. Поэтому никакой угрозы евреям Израиля христианство не представляет.

У нас уже ушла проблема выжить, мы уже выжили, мы уже вернулись в свою страну. Чего же мы хотим? Мы хотим распространиться по человечеству. Христианство делает тоже самое. Христианство — как бы наше дочернее предприятие, которое призвано принести народам мира еврейские взгляды. Тем самым мое отношение к христианству, как еврея, живущего в Израиле, — это отношение как к дочернему предприятию.

Мы — разработчики внутреннего продукта, христианство — дочернее предприятие, которое производит товары широкого потребления — в том смысле, что христианство может быть воспринято миллиардами людей. Да, действительно, они несут еврейскую концепцию в несколько искаженном виде. так ведь это для народов мира, а не для евреев.

Мы видим, что отношение еврея к христианству кардинально меняется: в отличие от евреев диаспоры, желание которых сводится лишь к самосохранению, евреи Израиля, наоборот, хотят расшириться на все человечество.

Христианство как комплементарный интерфейс иудаизма

В Торе при описании Храма есть два разных подхода. Есть подход Моисея и подход его брата Аарона.

Подход Моисея состоит в том, что главное в Храме, как бы его центр, — это Ковчег Завета, из которого доносится голос Бога. Моисей приходит в Храм, чтобы услышать голос Бога; суть Храма Моисея — это Храм Откровения. При этом обратим внимание, что священники здесь, вообще, не упоминаются.

Аарон — первосвященник, и все его дети являются первосвященниками. В недельном разделе Торы, где описан Храм Аарона, главные действующие лица — это священники, обращено особое внимание на их одежды, воскурения, жертвоприношения и все соответствующее. В Храме Аарона главное — священники, потому что суть Храма Аарона — это Храм искупления.

Итак, еще раз: Храм Моисея — это Храм Откровения, Храм Аарона — это Храм искупления.

Разница Моисея и Аарона в подходах по отношению к Храму, предопределяется их расхождениями во взглядах на сущность человека.

С точки зрения Моисея, человек, прежде всего, хороший и чистый и, самое главное, что ему нужно — это Божественное откровение. которое ведет его по жизни.

С точки же зрения Аарона, человек по сути своей склонен к греху и он обязательно сделает что-то неправильно и поэтому самое главное, что ему нужно — это искупление грехов, чем и занимаются священники.

Современная синагога устроена по модели Храма Моисея — Храма Откровения; главная часть еврейского богослужения — публичное чтение Торы, которая хранится в Ковчеге Завета. Человек, пришедший в синагогу, слышит слово Бога.

Сегодняшняя классическая христианская церковь действует по модели Храма Аарона; священники в соответствующих одеяниях, воскурения, жертвоприношение — евхаристия, заключающаяся в освящении хлеба и вина и последующем их вкушении, что символизирует тело и кровь Иисуса. Человек приходит в церковь для искупления грехов.

Каково соотношение Моисея и Аарона в Торе? Моисей, получив от Бога откровение, излагает его настолько близко к сказанному Богом, что народ его не может понять. Моисею нужен интерпретатор. Таким толкователем стал Аарон.

С течением времени аналогичная ситуация складывается во взаимоотношениях между евреями и народами мира.

Евреи представляют собой учение Моисея, для его интерпретации человечеству нужен Аарон, роль которого выполняет христианство.

Христианство является комплементарным интерфейсом для передачи иудаизма массам.

Перспективы

Нами были рассмотрены два еврейских подхода к взаимоотношениям иудаизма и христианства: один — христианство, образно говоря, — это дочернее предприятие иудаизма, второе — христианство — комплементарный интерфейс для передачи иудаизма массам.

Оба подхода правильные. Но первый подход, более-менее принятый сегодня в иудаизме, недостаточно конструктивный. Он не дает почвы для видения дальнейшей перспективы.

Осознание же соотношения иудаизма и христианства (аналогичного роли Моисея и Аарона в истории развития религий) позволяет нам предположить динамику дальнейшего развития. Этот взгляд появился в самое последнее время.

Рассмотрим более подробно.

Описание Бога в Торе создает нам образ Бога, к которому мы обращаемся; никакого видимого образа не требуется.

Однако такая форма диалога с Богом необычайно тяжела. Для облегчения, упрощения диалога евреев с Богом потребовался посредник, которыми стали Моисей и Аарон.

Затем Аарон создает золотого тельца. Что такое золотой телец? Это некий образ, обращаясь к которому можно связаться с Богом. Телец создается не вместо Бога, а вместо Моисея. Он замещает Моисея.

Золотой телец – это религия типа Шитуф, когда Богу добавляется некий образ, помогающий через этот образ связаться с Богом. Религией типа Шитуф является христианство.

После смерти Аарона, Моисей вновь напрямую общается с народом. Книга Дварим — пятая книга Торы (Второзаконие) — это прямой диалог Моисея с народом.

Обратим внимание на хронологическую последовательность: Моисей — основоположник иудаизма, позже, некоторое время общение с народом вел Аарон — основатель христианства, а затем прямое общение с народом вновь (внимание!) возвратилось Аарону — основателю иудаизма.

Если спроецировать эту последовательность на историю развития иудаизма и христианства, то можно рассматривать христианство временной необходимой частью передачи иудаизма человечеству; на то время пока иудаизм не может говорить с народами мира напрямую, пока народы мира не в состоянии взять иудаизм и понять его.

Эта крайне нетривиальная концепция еще только начинает развиваться в иудаизме и будет очень нескоро мэйн-стримом.

Проблемы взаимоотношений иудаизма и христианства

Основа христианского восприятия иудаизма

Христианство соглашается с тем, что оно базируется на иудаизме. Поэтому христианство не может назвать иудаизм плохим: просто иудаизм недостаточно хорош. Христианство считает себя более продвинутым по сравнению с иудаизмом.

Избранность

Избранность — это определенная особая миссия, возложенная на определенную группу людей.

Миссия — это задача по распространению правильной идеи среди человечества.

Все время между христианством и иудаизмом был конфликт в вопросе того, кто является избранным.

С точки зрения христианства, евреи были избраны в древности, но потом избранность перешла к христианам. Это и есть теология замещения.

Евреи все время говорили: «Нет, это не так. Евреи были и остались избранными». В этой позиции есть проблема, заключающаяся в том, что в течение последних двух тысяч лет распространением занималось именно христианство, и у евреев не было возможности обосновать свою избранность.

Исторически это выглядело следующим образом.

Еврейский народ в древности в Эрец-Исраэль разработал концепцию: ТаНаХ, Тора, еврейское учение и здесь он явно избранный.

Позже евреи ушли из Эрец-Исраэль, разработка идеологии остановилась. Пришли распространители, считая, что они получили конечный продукт, сделали упрощенную версию, подходящую для массы, и начали ее распространять среди человечества. В этой ситуации, естественно, создается впечатление, что избранность перешла от разработчиков к распространителям. Это и есть теология замещения.

Создание государства Израиль означало возврат разработчиков иудаизма в свой дом — Эрец-Исраэль, дальнейшее развитие еврейской религии. Евреи смогли вернуться без признания христианства. Создание государства Израиль — это факт, опровергающий христианскую теологию, то, чему христианство учило много столетий. Создание государства Израиль привело к кризису христианства.

Это дико нетривиально. С точки зрения христианства и вообще иудаизма и любой религии, государство никакого особо влияния на вероучение не имеет. Была Византия, нет Византии, что христианство изменилось? Нет, не изменилось. Римский папа был в Риме, потом — в Авиньоне, потом опять — в Риме, ну что изменилось? Ничего не изменилось. Было государство — Папская область, потом Италия взяла и захватила Папскую область. Изменился католицизм? Нет, не изменился. Государство не оказывает никакого влияния на сущность религии.

Еврейская избранность держалась на еврейском упрямстве две тысячи лет. И только с образованием государства Израиль эту избранность можно реализовать.

Соотношение закона и благодати

Верховенство закона предполагает: человеку дать то, что он заслужил; человек поступил хорошо — Бог ему дает награду, человек поступил плохо — Бог дает ему наказание. Это по закону, что положено, то получил.

Благодать — благо дать предполагает: Бог дает человеку за то, что Он его любит, потому что он, человек, Богу близок.

Как вам кажется, какая концепция духовно выше? Какая концепция духовно более продвинутая?

Совершенно очевидно, что благодать более продвинутая. Поэтому неудивительно, когда Христианство, позиционируя себя как закон плюс благодать, ощущается более выигрышно.

С точки зрения иудаизма, это просто неправильное толкование. В иудаизме точно также есть и закон, и благодать, как есть и в христианстве; есть равновесие закона и благодати. Поэтому неправильно заниматься противопоставлением закона и благодати.

Приближение христианства к иудаизму

Появление протестантизма

Первым этапом приближения христианства к иудаизму можно считать появление протестантизма в 1517 году. Главные параметры протестантизма следующие: провозглашалась прямая связь человека с текстом. Все разработки отцов церкви, сама церковь, как институт, отодвигались в сторону. В парадигме Моисея и Аарона совершенно ясно, что это шаг огромный в сторону Моисея.

Если для католиков главное религиозное действие — это приход в церковь, где есть священники, которые тебе дадут искупление, то для протестанта центром религиозной жизни стало чтение Библии, ТаНаХа и Нового завета. Неслучайно это появилось после книгопечатания. Появились переводы Библии на немецкий, французский и на английский; перевод на русский появился только в середине XIX века.

Изучение Библии это первый шаг в направлении иудаизма. Когда возникает вопрос — как правильно прочесть, то оказывается, что оригинал у евреев. Усиливается интерес к чтению еврейских комментариев, их пониманию; их переводили на латынь, далее на другие языки.

Возникновение христианского сионизма

Второй шаг по приближению христианства к иудаизму — возникновение христианского сионизма в конце XIX века. Что такое христианский сионизм? Это представление о том, что евреи должны вернуться в свою страну. Пока же они не вернутся, Иисус не сможет прийти — не будет второго пришествия. Однозначная позиция за восстановление еврейского государства в Эрец-Исраэль.

Это концепция полностью противоречит классической теологии Августина, который утверждает, что пока евреи не признают Иисуса, евреи не смогут вернуться домой.

Теология дополнения

Третий важный шаг по приближению христианства к иудаизму — это замена теологии замещения на теологию дополнения.

Суть концепции теологии дополнения — иудаизм остался спасительной религией, а христианство — это дополнение к нему. То есть христианство пришло не вместо иудаизма, а в дополнение к иудаизму.

Теология дополнения вначале возникла у протестантов в начале ХХ века, а к концу ХХ века стала официальной теологией также и католицизма. На изменения в теологии повлияли два фактора. Первый — это Катастрофа европейского еврейства, второй — это создание государства Израиль.

Катастрофа европейского еврейства

Катастрофа европейского еврейства для христиан — это, прежде всего, крах христианства как концепции. Поскольку преследования и убийства были совершены немцами — самым продвинутым христианским народом Европы, начиная с XVII века. В частности, Лютер был переводчиком Библии на немецкий язык, Кант и Гегель основатели европейской философии, великий музыкант Бах.

И вдруг оказалось, что немцы, впитавшие, казалось, христианство до мозга костей, оказались зверями, нецивилизованными варварами. Нацизм стал крахом христианской концепции по исправлению человека. И это было осознано католиками, как один из важнейших критических моментов христианства.

Католики не восприняли расовый антисемитизм, который преследовал евреев за их национальность. Он принципиально отличался от христианского антисемитизма, который носил лишь идеологический характер.

Образование государства Израиль

Оказалось, что история опровергла теологию. Теология — некое предсказание, которое столетиями держится и вдруг оно оказалось опровергнутым.

Рассмотрим простой пример. Всем вам известное, наверное, место из «Повести временных лет», крещение Руси, помните такой момент? Владимир приглашает к себе еврея, мусульманина, христианина и начинает с ними вести диспут, какую религию принимать. Ислам он не принимает, потому что пить не положено, а на Руси без пьянки невозможно. А почему иудаизм он не принимает? Потому что у евреев нет своей страны. А Владимир — человек образованный. Он говорит им: «Где ваша страна?». Евреи ему отвечают: «Наша страна — Иерусалим». Он им говорит: «Я знаю, что ваша страна была Иерусалим. А где сегодня ваша страна?» Евреи ему отвечают: «За наши грехи Бог изгнал нас из нашей страны». Он говорит: «Ах так, вас за грехи изгнали, так чего вы пришли свою религию проповедовать? Идите отсюда». Другими словами, если у евреев нет своей страны, то это явный показатель того, что с иудаизмом что-то не так.

Поэтому возвращение евреев в страну Израиля и создание государства Израиль открывают совершенно новую эру в истории человечества, когда Моисей может говорить с народом без Аарона.

Официальное признание

Суть концепции теологии дополнения: иудаизм остался спасительной религией, а христианство — это дополнение к нему. То есть, христианство пришло не вместо иудаизма, а в дополнение к иудаизму. Иудаизм продолжает быть спасением, но только для евреев. А вот для народов мира нужно христианство. Эта позиция начала активно формироваться после второй мировой войны, на втором Ватиканском соборе 1963 года.

Были проведены соответствующие реформы в католицизме, убраны антиеврейские высказывания в различных текстах, были закрыты все католические учреждения, которые намеревались крестить евреев, объявив, что евреев крестить не надо, потому что иудаизм продолжает быть спасительной религией.

В 2000 году Иоанн Павел II посетил Иерусалим и окончательно провозгласил теологию дополнения доктриной католической церкви.

Интересны факты, характеризующие отношение Иоанна Павла II к евреям. Во время второй мировой войны, он, будучи священником в оккупированной Польше, отказался крестить некоего еврейского ребенка, которого поляки спасли от гибели, сказав, что поскольку родители, видимо, не хотели его крестить, его крестить нельзя. Эта позиция полностью противоречит нормам христианства — обращение евреев в христиан. Видимо, Иоанн Павел II придерживался теологии дополнения уже в то время.

Во время посещения Иерусалима, к которому он готовился всю жизнь, папа Римский положил записку в Стену Плача. Этот поступок феноменален с религиозной точки зрения.

Потом записку официально опубликовали. В записке было написано, что он просит у Бога, чтобы католическая церковь наконец помирилась с евреями, истинным народом Божьим. Иными словами, в записке изложена теология дополнения.

Будущее

Будущее заключается в осознании христианством самого себя как дочернего предприятия, как Аарона по отношению к Моисею. Будут необходимы некоторые коррекции в христианстве, которые христианство уже начинает постепенно совершать; появляются отдельные люди, отдельные направления, которые этой позиции начинают придерживаться.

Может ли христианство интегрально себя рассмотреть, как дочернее предприятие иудаизма? Какой пункт этому мешает? Пункт о том, что Иисус является мессией, является важным, спорным, проблемным, но не критическим. Например, хабадники считают, что ребе является мессией, а остальные евреи не считают, и тем не менее, они сосуществуют. Так, что считать Иисуса мессией или не считать, несмотря на всю сложность, имеет различные варианты решения.

Однако есть пункт, который является самым серьезным препятствием на пути интеграции христианства с иудаизмом. Это объявление Иисуса Богом. С точки зрения иудаизма — это идолопоклонство. Это, грубо говоря, золотой телец, который должен быть уничтожен. Это не значит, что Иисус должен быть уничтожен. Должно быть уничтожено представление, что Иисус является Богом. Это переломный момент. Сегодня очень мало христиан, разделяющих такую точку зрения, но они есть, в основном, среди протестантов.

Вопрос: является ли Иисус сыном Божьим? Ответ иудаизма очень простой: разумеется, Иисус сын Божий и я тоже. Поскольку в Торе совершенно однозначно люди названы сынами Божьими. Сын Божий — это тот человек, который относится к Богу как к Отцу. В этом смысле все люди являются сынами Божьими.

Следующий вопрос: является ли Иисус богочеловеком? Ответ: конечно, да и я тоже. С точки зрения иудаизма, любой человек является богочеловеком, потому что человек создан по образу и подобию Бога и внутри у человека есть душа Божественная, искра Божья и в этом смысле любой человек — богочеловек. Адам — богочеловек.

Как вы видите, две важнейшие концепции христианства: Иисус сын Божий и Иисус богочеловек — с точки зрения иудаизма не являются никакой проблемой, они просто должны быть переосмыслены.

Более того, в христианстве центром этики является обожение — человек становится близок к Богу через образ Иисуса.

Иудаизм говорит: конечно, надо стремиться быть близким к Богу. Образ Иисуса для этого в принципе не нужен, но может быть востребован в качестве, так сказать, локальной поддержки.

Является ли Иисус спасителем? Можно ли, с точки зрения иудаизма, считать Иисуса спасителем? Да, но в другом смысле. С помощью Иисуса создали христианство, с его помощью человечество пришло к монотеизму. Это, конечно, путь к спасению

Мы видим, что абсолютно все пункты христианства могут быть переосмыслены в направлении иудаизма.

К примеру, пару лет назад очень известный израильский раввин Ури Шерки предложил еврейское переосмысление христианской концепции «евреи убили Бога», что евреи являются богоубийцами.

Его толкование следующее: когда евреи живут в своей стране, то через еврейский народ в мир распространяется Божественный свет. Когда евреи уходят из своей страны, этот свет перестает распространяться. Это ощущалось народами мира как убийство Бога.

Нетривиально, очень. Тем не менее, это показывает, что абсолютно все христианские концепции, от начала до конца, — это просто упрощение еврейских концепций.

Иными словами, это только интерфейс, это только Аарон, который переводит народам Моисея. Теология дополнения сняла с евреев все обвинения в убийстве Иисуса.

Мы еще и еще раз убеждаемся, что абсолютно все пункты христианства могут быть переосмыслены в направлении иудаизма.

Комментарии

  1. На иврите хасидим — это то же самое, что и хасиды. Но по-русски переводится обычно, чтобы отличить от более поздних хасидов, это называется хасидеи.
  2. Например, из древней истории известно, что охраной египетского города Элефантина в районе Асуана занималась еврейская военная колония. Есть масса других примеров еврейской воинственности.